はじめに
『嫌われる勇気』のその先へ
― 自由になった人は、何を愛し、何のために生きるのか ―
Nick Sasaki
嫌われる勇気 は、多くの人にとって「自由への入口」の本でした。
他人の期待から自由になる。
承認欲求から自由になる。
過去の物語から自由になる。
「こうあるべき」という世間の空気から自由になる。
この本は、人生の主導権を他人から取り戻すための本だったと言えるかもしれません。
しかし、その後に必ず次の問いが生まれます。
では、人は自由になった後、どう生きればいいのか。
今回の仮想会話は、まさにそこから始まります。
もし 岸見一郎 と 古賀史健 が、『嫌われる勇気』を書き終えた後に、「第二冊目」を書こうとしたら。
もし彼らが、
Alfred Adler、
Viktor Frankl、
Erich Fromm、
Carl Rogers、
Abraham Maslow、
Stephen R. Covey、
Tony Robbins
らと共に、「自由のその先」を語り合ったら、どんな問いが生まれるのか。
今回のテーマは、単なるアドラー心理学の解説ではありません。
むしろ、
- 自由と孤独
- 承認欲求と現代社会
- 課題の分離と愛
- 自己実現と貢献
- 幸福と意味
- 自由の使い方
そうした、人間存在そのものへの問いです。
特に印象的だったのは、対話が進むにつれて、中心テーマが少しずつ変化していったことでした。
最初は「嫌われる勇気」について話していたはずなのに、最後には誰もが、自由の先にある「愛」と「貢献」について語り始めていた。
それは偶然ではないのかもしれません。
なぜなら、人はただ自由になるためだけに生きているわけではないからです。
自由になった後、
誰を愛するのか。
誰と生きるのか。
何に自分を差し出すのか。
そこに、人間の本当の人生が始まるのかもしれません。
【本記事をお読みになる前に】
本記事で展開される対話は、番組風の構成を参考にした
創作上の仮想会話（フィクション） です。
歴史上の人物や著名人が実際に語った内容・思想を再現するものではなく、
筆者による想像と解釈をもとに構成したオリジナルコンテンツです。
登場人物の名前や作品は文化的・歴史的背景として引用されており、
実在の人物・団体・番組・権利者との関連性、正確性、または
公式な承認・協力を示すものではありません。
記載されている内容は事実を断定する意図はなく、
読者の皆さまに気づきや癒しを提供するための
芸術的・物語的表現としてお楽しみください。
また、本記事は著作権・肖像権・パブリシティ権を侵害する意図はなく、
特定の人物・作品・団体の名誉や信用を害するものではありません。
引用がある場合は適切な範囲で行われています。
※なお、本記事の内容は、特定のテレビ番組や企画の再現・模倣、
または公式コンテンツの代替として提供されるものではありません。
1: 「嫌われる勇気」の後、人はどう生きればいいのか？
Opening — 岸見一郎
『嫌われる勇気』では、私たちはこう問いかけました。
人は、他者の期待を満たすために生きる必要はない。
他者の評価を人生の中心に置く必要もない。
自分の人生を生きる勇気を持つことができる。
しかし、その先に新しい問いが生まれます。
自由になった人は、その自由を何のために使うのか。
今日はその問いを、アドラー先生、フランクル先生、コヴィー先生、そして古賀さんと共に深めていきたいと思います。
Question 1
他人の承認から自由になった後、人は何を人生の中心に置けばよいのか？
Alfred Adler:
人は承認のためではなく、共同体への貢献のために生きる時、初めて健全な勇気を持てます。
自由とは、誰にも従わないことではありません。
自分が他者と共に生きていることを知り、その中で自分にできることを選ぶことです。
Viktor Frankl:
私は「意味」と答えたい。
人は快楽だけでは生きられません。成功だけでも満たされません。
自分が何のために生きるのか。誰のために苦しみに耐えるのか。そこに意味を見出した時、人は深い力を得ます。
Stephen R. Covey:
承認から自由になった後に必要なのは、原則です。
感情や他人の反応ではなく、誠実、公正、責任、奉仕という原則を中心に置く。
その時、人は状況に振り回されず、自分の内側から選択できるようになります。
古賀史健:
面白いのは、「自由になりたい」と願う人ほど、自由になった後の空白に戸惑うことです。
誰かに評価される人生には苦しさがありますが、同時に分かりやすさもある。
自由とは、答えを与えられない場所に立つことでもあるのですね。
岸見一郎:
そうです。だからこそ、自由は終点ではありません。
承認欲求から離れた人は、次に「私は何に貢献するのか」と問わなければならない。
自由は、貢献に向かわなければ、孤立や自己満足に変わってしまうことがあります。
Question 2
「自分の人生を生きること」と「わがままに生きること」は、どこで分かれるのか？
Stephen R. Covey:
その違いは、原則に根ざしているかどうかです。
自分の欲望だけで動くなら、それはわがままです。
しかし、自分の価値観を明確にし、他者への責任を忘れずに選択するなら、それは主体的な人生です。
Alfred Adler:
わがままな人は、他者を見ていません。
自分の人生を生きる人は、他者に支配されませんが、他者を無視もしません。
ここに大きな違いがあります。共同体感覚を失った自由は、未熟な自由です。
Viktor Frankl:
自由には責任が伴います。
私はよく、自由の女神像に加えて、責任の像も必要だと考えていました。
人間は自由だからこそ、何に対して責任を持つのかを問われます。
古賀史健:
読者の中には、「嫌われる勇気」を誤解して、「好き勝手に生きればいい」と受け取る人もいます。
けれど、本当に難しいのは、他人に合わせないことではなく、他人を尊重したまま自分を失わないことなのだと思います。
岸見一郎:
自分の人生を生きるとは、他人を傷つけて平気になることではありません。
他人の評価を自分の価値にしないということです。
わがままは他者を利用します。自由は他者と共に生きます。
Question 3
自由を手に入れた人が、次に失いやすいものは何か？
Viktor Frankl:
意味を失いやすいと思います。
人は束縛から逃れた後、「では、何のために生きるのか」という問いに直面します。
自由だけでは足りません。自由は、意味に向かうための空間なのです。
Alfred Adler:
私は、つながりを失いやすいと言いたい。
承認を求めないことと、他者を必要としないことは違います。
人は共同体の中で生きます。そこから切り離された自由は、幸福には向かいません。
Stephen R. Covey:
規律を失う危険もあります。
他人の命令から自由になった後、自分で自分を導く力が必要になります。
真の自由には、内的な規律が必要です。
岸見一郎:
自由になった人が失いやすいのは、勇気そのものかもしれません。
最初は「嫌われてもいい」と思って歩き出す。
しかし途中で孤独になり、不安になり、また承認を求めたくなる。
だから勇気は一度持てば終わりではなく、日々選び直すものです。
古賀史健:
書く立場から見ると、自由になった人は「物語」を失うことがあります。
被害者の物語、認められたい物語、誰かに証明したい物語。
それらを手放した後、人は新しい物語を自分で書かなければならない。
第二冊目の問いは、まさにそこにある気がします。
Closing — 古賀史健
『嫌われる勇気』の後に残る問いは、意外にも明るいものだけではありません。
他人の承認から自由になる。
過去の言い訳から自由になる。
世間の期待から自由になる。
その後、人は広い空白の前に立ちます。
何を選ぶのか。
誰と生きるのか。
何に貢献するのか。
何のために、その自由を使うのか。
もしかすると、第二冊目で本当に問うべきなのは、こういうことかもしれません。
自由になることが人生の目的なのではない。
自由になった後に、何を愛し、何に仕えるのか。
そこから本当の人生が始まるのではないか。
2: 傷ついた人に、アドラー心理学はどこまで届くのか？
Opening — 古賀史健
『嫌われる勇気』の中で、最も強く読者を揺さぶる言葉の一つが、
「トラウマは存在しない」という主張でした。
この言葉は、人によっては解放になります。
「過去に人生を決められなくていい」と感じる人もいる。
けれど、別の人にとっては、あまりにも厳しく響くかもしれません。
だから第二冊目では、もう一歩深く聞いてみたいのです。
深く傷ついた人に、アドラー心理学はどこまで届くのか。
そして、人が自分の人生を取り戻すには、何が本当に必要なのか。
Question 1
深いトラウマや喪失を抱えた人に、「目的論」は本当に助けになるのか？
Alfred Adler:
目的論とは、苦しみを軽く見る考えではありません。
人が経験した痛みを否定するものでもありません。
私が言いたいのは、人間は過去の出来事だけで決定される存在ではないということです。
どれほど深い傷があっても、人はこれからの生き方を選ぶ余地を持っています。
Carl Rogers:
私は、その言葉が届く前に、まず安全な関係が必要だと思います。
深く傷ついた人は、すぐに未来を選べるわけではありません。
その人が自分の痛みを語っても否定されない場所。
その人がありのままで受け入れられる関係。
そこから初めて、変化は始まります。
Viktor Frankl:
人は苦しみを避けられない時でも、その苦しみにどう向き合うかを選ぶことができます。
しかし、それは冷たい自己責任論ではありません。
意味は押しつけられるものではない。
本人が、自分の人生の中で見出していくものです。
岸見一郎:
「目的論」は、傷ついた人を責めるためのものではありません。
むしろ、過去の出来事に人生の支配権を渡さないための考えです。
ただし、語り方を誤れば、人を追い詰める言葉にもなります。
だからこそ、丁寧に伝える必要があります。
古賀史健:
本を書く時、そこが一番難しいところでした。
読者に衝撃を与える言葉でなければ届かない。
しかし、衝撃的な言葉は、傷ついた人をさらに傷つける可能性もある。
第二冊目を書くなら、その危うさを避けずに扱う必要があると思います。
Question 2
過去を理由にしない生き方は、痛みを否定しないまま可能なのか？
Carl Rogers:
可能です。
しかし順番があります。
まず人は、自分の痛みを十分に感じ、認められる必要があります。
「それはつらかった」と誰かに受け止められる経験なしに、「未来を選びなさい」と言われても、心は動きません。
Alfred Adler:
過去を理由にしないとは、過去を忘れることではありません。
自分に起きたことを認めたうえで、それを今後の人生の唯一の説明にしないということです。
人は、自分の経験に新しい意味を与えることができます。
Viktor Frankl:
過去の苦しみは消えないことがあります。
しかし、その苦しみが人生のすべてになる必要はありません。
人は傷を抱えたまま、誰かのために生きることができます。
そして、その時、痛みは別の意味を持ち始めます。
岸見一郎:
大切なのは、「あなたのせいだ」と言わないことです。
アドラー心理学は、自分を責めるための心理学ではありません。
これからどう生きるかを自分で選ぶための心理学です。
過去を否定するのではなく、過去に決定権を渡さないのです。
古賀史健:
もしかすると、第二冊目では「言葉の届き方」そのものを扱うべきかもしれません。
同じ言葉でも、人を救う時と傷つける時がある。
思想は正しいだけでは足りない。
その人の人生に届く形で語られなければならないのだと思います。
Question 3
人が自分の人生を取り戻すには、責任より先に何が必要なのか？
Viktor Frankl:
希望です。
人は、未来に何かが待っていると感じられる時、苦しみの中でも立ち上がることができます。
責任とは、誰かに背負わされるものではありません。
自分の人生がまだ何かを求めていると感じた時に生まれるものです。
Carl Rogers:
私は、受容だと思います。
人は、自分が受け入れられたと感じた時に、初めて変わる力を取り戻します。
責任を語る前に、その人が自分を責め続けなくてもよい場所が必要です。
Alfred Adler:
勇気づけです。
人は罰や批判では変わりません。
自分には価値がある、自分には貢献できる場所がある。
そう感じられる時、人は人生の課題に向き合う勇気を持てます。
岸見一郎:
責任より先に必要なのは、「私は変われる」という感覚です。
過去のせいでも、親のせいでも、環境のせいでもなく、これからの一歩を自分で選べる。
その可能性を信じられない人に、責任だけを語っても届きません。
古賀史健:
私なら、「物語を語り直す相手」と答えたいです。
人は一人で人生を取り戻すこともありますが、多くの場合、誰かとの対話の中で取り戻していく。
だから『嫌われる勇気』も対話形式だったのだと思います。
人は論理だけで変わるのではなく、問い返され、揺さぶられ、聞かれることで変わるのです。
Closing — 岸見一郎
「トラウマは存在しない」という言葉は、誤解されやすい言葉です。
それは、痛みがなかったという意味ではありません。
苦しみを軽く見る言葉でもありません。
本当に伝えたいのは、
過去があなたの未来をすべて決めるわけではない
ということです。
しかし同時に、第二冊目ではこう言わなければならないのかもしれません。
人はすぐには変われない。
まず受け止められる必要がある。
希望を感じる必要がある。
勇気づけられる必要がある。
そしてその後でようやく、人は自分にこう問いかけることができます。
この傷を持ったまま、私はこれからどう生きるのか。
そこに、アドラー心理学の次の深まりがあるのだと思います。
3: 「課題の分離」の先に、本当の愛はあるのか？
Opening — 岸見一郎
『嫌われる勇気』の中で、多くの読者に最も実践的に届いた考えの一つが「課題の分離」でした。
これは、自分の課題と他者の課題を分けるという考えです。
しかし、この考えには必ず次の問いが生まれます。
相手の課題に踏み込まないことは、本当に愛なのか。
それとも、ただの逃げなのか。
第二冊目を書くなら、私はこの問いを避けて通れないと思います。
Question 1
相手の課題に踏み込まないことは、愛の成熟なのか、それとも逃避なのか？
Alfred Adler:
相手の課題に踏み込まないことは、相手を見捨てることではありません。
それは、相手を一人の人間として尊重することです。
相手が自分で選び、自分で結果を引き受ける力を持っていると信じる。
そこには信頼があります。
Carl Rogers:
ただし、距離を置くだけでは愛にはなりません。
人は、自分が受け入れられていると感じる関係の中で成長します。
相手の人生を支配しないことと、相手の心に深く寄り添うことは、両立できます。
M. Scott Peck:
愛とは、相手の精神的成長を願い、そのために自分を差し出す意志です。
だから愛は感情だけではありません。
時に近づくことも、時に離れることも、相手の成長のために必要です。
問題は、自分の不安から離れるのか、相手の成長を信じて離れるのかです。
古賀史健:
読者の中には、「これはあなたの課題だから」と言うことで、関係を切ってしまう人もいるかもしれません。
けれど、本当に難しいのは、関係を切ることではなく、つながったまま支配しないことですね。
岸見一郎:
その通りです。
課題の分離は、相手を突き放す言葉ではありません。
「あなたの人生を私は奪わない」という態度です。
介入せず、必要なら援助する。
そこに成熟した愛があります。
Question 2
親子、夫婦、友人関係で「信じて任せる」とは、具体的に何を意味するのか？
Carl Rogers:
信じて任せるとは、相手の内側に成長する力があると信じることです。
それは放置ではありません。
相手が戻ってこられる安全な関係を保ちながら、相手の選択を奪わないことです。
Alfred Adler:
親子関係では特に大切です。
子どもの課題を親が代わりに解決し続けると、子どもは自分の力を信じられなくなります。
親ができるのは、命令ではなく勇気づけです。
「あなたならできる」と信頼することです。
M. Scott Peck:
夫婦関係では、愛と依存を混同しないことです。
相手を愛しているからといって、相手の感情をすべて管理する必要はありません。
成熟した愛は、二人が別々の人間であることを認めます。
そのうえで、共に歩む選択をします。
岸見一郎:
友人関係でも同じです。
助言はできます。
話を聞くこともできます。
しかし、最終的に決めるのは相手です。
その境界を守ることで、相手への尊敬が生まれます。
古賀史健:
「信じて任せる」というのは、書く側から見ても難しいテーマです。
言葉だけなら美しい。
しかし実際には、不安になります。
親なら失敗させたくない。
夫婦なら傷つけたくない。
友人なら助けたい。
だから第二冊目では、その不安そのものも扱う必要があると思います。
Question 3
人は相手を変えようとしないまま、深く愛することができるのか？
M. Scott Peck:
できます。
むしろ、相手を変えようとする愛は、多くの場合、支配に変わります。
本当の愛は、相手の成長を願いますが、その成長の形を自分で決めません。
愛とは、相手を自分の理想像に作り替えることではありません。
Carl Rogers:
人は、変えようとされない時にこそ変わることがあります。
無条件に受け入れられていると感じた時、人は防衛を下ろし、自分自身と向き合えるようになる。
だから深い受容は、変化を強制しないまま変化を生みます。
Alfred Adler:
相手を変えようとする時、私たちは相手を対等に見ていません。
相手を下に置き、自分が正しい方向へ導く者になっている。
アドラー心理学では、横の関係を重視します。
横の関係では、人は相手を操作しません。
古賀史健:
ここは、とても深いですね。
多くの愛は、「あなたのために」と言いながら、実は「私の安心のために」相手を変えようとする。
第二冊目では、その自己欺瞞をかなり正面から扱う必要があると思います。
岸見一郎:
人を変えることはできません。
しかし、人との関係を変えることはできます。
相手を変えるのではなく、自分がどう関わるかを変える。
そこから、相手が自分で変わる可能性が開かれるのです。
Closing — 古賀史健
「課題の分離」は、冷たい言葉に聞こえることがあります。
しかし、深く見ていくと、それは人間関係を断つ思想ではありません。
むしろ、人を本当に尊重するための思想です。
相手を変えようとしない。
相手の人生を奪わない。
相手の失敗まで取り上げない。
相手の成長を、自分の安心の道具にしない。
これは簡単なことではありません。
愛しているからこそ、口を出したくなる。
心配だからこそ、先回りしたくなる。
失敗してほしくないからこそ、導きたくなる。
しかし、本当の愛はこう問うのかもしれません。
私はこの人を信じているのか。
それとも、この人を通して自分を安心させたいだけなのか。
第二冊目でこの問いを深めるなら、『嫌われる勇気』の後に来るものは、
**「支配しない愛の勇気」**なのかもしれません。
4: 現代社会は、承認欲求を手放すことを許してくれるのか？
Opening — 古賀史健
『嫌われる勇気』では、承認欲求を否定するという、とても強い言葉を使いました。
しかし、本を書いた後にさらに問うなら、こう聞かなければならないと思います。
現代社会そのものが、人に承認欲求を植えつけているのではないか。
SNSでは「いいね」が見える。
仕事では評価が数値化される。
学校では偏差値や成績で比べられる。
家庭でさえ、「ちゃんとした人間になりなさい」という期待がある。
その中で、本当に人は承認欲求から自由になれるのでしょうか。
Question 1
SNS、仕事、学校、家庭が評価で動く時代に、承認欲求から自由になることは現実的なのか？
Abraham Maslow:
人間には、尊重されたい、認められたいという欲求があります。それ自体は自然なものです。問題は、その欲求が人生全体を支配する時です。人は承認を求める段階を通りますが、そこに留まり続けると、自己実現へ進みにくくなります。
Tony Robbins:
現代社会は、人の感情を外側に預けやすくしています。通知、数字、反応、比較。けれど、人は自分の「状態」を訓練できます。何を見るか、何を意味づけるか、何に焦点を合わせるかで、人生の方向は変わります。
Alfred Adler:
承認を求める人は、他者の人生を生きています。現代社会がどれほど評価で満ちていても、自分の価値を他者の判断に委ねる必要はありません。大切なのは、他者にどう見られるかではなく、自分が共同体にどう貢献するかです。
岸見一郎:
現実的かどうかと問われれば、簡単ではありません。しかし、可能です。承認欲求から自由になるとは、評価されない社会に行くことではありません。評価がある世界の中で、それを自分の価値にしないということです。
古賀史健:
たしかに、現代では「評価を気にしない」と言うこと自体が難しくなっています。数字が見えるからです。読者数、売上、フォロワー、反応。書く仕事をしている私自身も、その誘惑から完全に自由ではありません。だからこそ、この問いは理想論ではなく、毎日の実践の問題なのだと思います。
Question 2
「他人の評価を気にしない」と言いながら、社会で生きていくにはどんな知恵が必要なのか？
岸見一郎:
評価を無視することと、評価に支配されないことは違います。仕事では評価を受けるでしょう。学校でも家庭でも、他者の反応はあります。しかし、それを自分の存在価値と結びつけないことです。評価は情報であって、あなたの価値そのものではありません。
Tony Robbins:
私は、評価を燃料にしすぎないことだと思います。人から褒められると気分が上がり、批判されると落ちる。これでは感情の主導権が外側にあります。自分が何のためにやっているのか、毎日そこに戻る必要があります。
Abraham Maslow:
成熟した人は、外側の評価よりも内側の基準に従います。自己実現する人は、世間の拍手だけで動きません。自分の使命、創造性、真実への忠実さを重んじます。評価を受け取りつつも、それに従属しないのです。
Alfred Adler:
他者の評価を気にしないとは、他者を軽んじることではありません。むしろ、他者を対等な仲間として見ることです。賞賛を求める関係は、上下関係を生みます。貢献を中心にした関係は、横の関係を生みます。
古賀史健:
「評価は情報であって価値ではない」という言葉は、とても大切ですね。第二冊目を書くなら、ここは実践的に扱いたいです。評価を受け取る。必要な改善はする。でも、自分の人格まで差し出さない。この距離感が必要なのだと思います。
Question 3
自己実現と社会的成功は、どこで一致し、どこでぶつかるのか？
Abraham Maslow:
自己実現と社会的成功は、一致することもあります。しかし、同じではありません。自己実現とは、自分の可能性を生きることです。社会的成功とは、社会が認める成果を得ることです。時に両者は重なりますが、社会の基準が狭い場合、人は成功しながら自分を失うことがあります。
Tony Robbins:
成功そのものは悪ではありません。お金、影響力、成果、人からの評価。それらは使い方次第です。問題は、成功を自分の価値の証明にしてしまうことです。成功は目的ではなく、より大きく貢献するための道具であるべきです。
Alfred Adler:
社会的成功が他者への優越を意味するなら、それは幸福には向かいません。人は他者より上に立つことで幸せになるのではありません。自分が誰かの役に立っていると感じる時、真の価値を感じます。
岸見一郎:
承認を求めて成功を追うと、成功しても自由にはなれません。なぜなら、さらに大きな承認が必要になるからです。自己実現も、他者への貢献と切り離されれば、単なる自己満足になる危険があります。
古賀史健:
ここには第二冊目らしい問いがありますね。『嫌われる勇気』を読んだ人が、自分の人生を生き始める。その時、仕事、成果、お金、評価とどう向き合うのか。自由になった人は、成功を捨てる必要はない。しかし、成功の奴隷になってはいけない。その微妙な場所をもっと深く書ける気がします。
Closing — 岸見一郎
承認欲求から自由になるとは、評価のない世界へ逃げることではありません。
私たちは評価のある世界で生きています。
仕事でも、学校でも、家庭でも、SNSでも、人は見られ、比べられ、反応を受けます。
しかし、それでもなお、人は選ぶことができます。
評価を情報として受け取るのか。
それとも、自分の価値そのものとして受け取るのか。
ここに大きな違いがあります。
他者の評価を気にしないとは、傲慢になることではありません。
他者を無視することでもありません。
それは、自分の人生の中心を、他人の目から取り戻すことです。
そして、その自由を使って何に向かうのか。
成功か。
自己実現か。
貢献か。
愛か。
第二冊目で問うべきなのは、まさにこの先なのかもしれません。
評価されるために生きるのではなく、
評価のある世界で、どう自由に、誠実に、他者と共に生きるのか。
5: 幸福とは、自由なのか、貢献なのか、愛なのか？
Opening — 岸見一郎
『嫌われる勇気』の先にある最後の問いは、幸福です。
他人の承認から自由になる。
過去の物語から自由になる。
人間関係の支配から自由になる。
評価のある社会の中でも、自分の人生を取り戻す。
しかし、そこで終わりではありません。
人は、何のために自由になるのでしょうか。
自由になるために自由になるのか。
自分らしく生きるためなのか。
誰かの役に立つためなのか。
それとも、より深く愛するためなのか。
今日はその問いを、アドラー先生、フランクル先生、フロム先生、古賀さんと共に深めていきます。
Question 1
共同体感覚は、孤独な現代人にとって本当に救いになるのか？
Alfred Adler:
共同体感覚とは、単に集団に属することではありません。
自分は他者と共に生きている。
自分には居場所があり、他者に貢献できる。
そう感じられることです。
現代人は孤独です。
しかし、その孤独は人が一人でいるからだけではありません。
他者と競争し、比較し、自分の価値を証明しようとするから孤独になるのです。
救いは、優越ではなく貢献にあります。
「私はここにいてよい」と感じられるのは、誰かより上に立った時ではなく、誰かの役に立てると感じた時です。
Viktor Frankl:
私も、孤独への答えは意味にあると思います。
人は自分の内側だけを見つめ続けると、かえって空虚になります。
自分を超えた何か、誰か、ある使命に向かう時、人は自分の苦しみを超えていくことがあります。
共同体感覚と意味は深くつながっています。
人は自分だけの幸福を追う時より、自分を必要としている何かに応える時、より深く生きていると感じるのです。
Erich Fromm:
現代人は自由を得ました。
しかし、その自由はしばしば孤独と不安を生みます。
人は古い権威から解放されましたが、その後に何とつながるのかを見失っています。
共同体感覚が救いになるためには、それが同調や支配ではなく、成熟した愛に基づくものでなければなりません。
人は群れに溶けることで救われるのではありません。
自分自身でありながら、他者と結びつくことで救われるのです。
古賀史健:
『嫌われる勇気』を読んだ人の中には、一度、孤独を通る人がいると思います。
他人に合わせる生き方をやめる。
承認を求める生き方をやめる。
その瞬間、周囲との関係が変わる。
だから第二冊目では、孤独を失敗としてではなく、通過点として描く必要があると思います。
孤独の先に、どんな共同体感覚があるのか。
そこをもっと深く聞いてみたいのです。
岸見一郎:
共同体感覚は、孤独を否定するものではありません。
むしろ、一度孤独を通った人だからこそ、本当のつながりを求めることができる。
他人に嫌われないための関係ではなく、互いを対等な存在として認める関係です。
Question 2
人間の幸福は「自分らしく生きること」だけで完成するのか？
Erich Fromm:
いいえ。
「自分らしさ」だけでは幸福は完成しません。
現代社会では、自分らしさが消費の言葉になってしまうことがあります。
自分らしい服、自分らしい仕事、自分らしい成功。
しかし、本当の自分らしさは、所有や演出ではありません。
人間の成熟は、愛する能力にあります。
自分を生きることと、他者を愛することが分かれてしまえば、人は孤立します。
真の幸福は、自分自身でありながら、他者に開かれている状態にあります。
Alfred Adler:
私もそう考えます。
自分らしく生きることは大切です。
しかし、それが共同体感覚から切り離されれば、自己中心性になります。
人は、自分の価値を単独では確信できません。
他者との関係の中で、自分は貢献できる存在だと感じる。
そこに幸福があります。
Viktor Frankl:
幸福は、直接追いかけると逃げていきます。
人は幸福を目的にするより、意味あることに身を捧げた結果として幸福を経験します。
自分らしく生きるだけでは足りません。
「何のために」自分らしく生きるのかが問われます。
岸見一郎:
「自分らしく生きる」という言葉は、とても魅力的です。
しかし、そこには誤解もあります。
他者を無視して好きに生きることが自分らしさではありません。
他者の期待に従わず、なおかつ他者と共に生きる。
ここに難しさがあります。
古賀史健:
第二冊目では、「自分らしさ」の危うさも扱いたいですね。
『嫌われる勇気』の読者は、自分の人生を生きたいと願う。
しかしその先で、「自分らしさ」が新しい承認欲求に変わることもある。
「私は自由だ」と他人に証明したくなる。
そこからどう抜けるのかが、次の問いになると思います。
Question 3
最終的に、人は何のために自由になるのか？
Viktor Frankl:
人は、意味に応答するために自由になります。
自由とは、何でも好きにできる権利ではありません。
人生から問われていることに答える力です。
人は「私は人生に何を期待するか」と問うだけでは不十分です。
むしろ、「人生は私に何を求めているのか」と問う必要があります。
自由は、その問いに答えるために与えられています。
Alfred Adler:
人は、他者に貢献するために自由になります。
承認を求めている間、人は他者の判断に縛られています。
その束縛から離れた時、ようやく本当の意味で他者を見ることができます。
自由とは、孤立ではありません。
自由とは、共同体の中で自分の役割を選び取る力です。
人は、誰かの役に立てると感じる時、勇気を持つことができます。
Erich Fromm:
人は、愛するために自由になります。
自由を恐れる人は、権威や集団に逃げ込むことがあります。
しかし成熟した人は、自由から逃げません。
自由の不安を引き受け、その中で他者と生きることを選びます。
愛とは、依存ではありません。
所有でもありません。
自由な人間だけが、本当に愛することができます。
岸見一郎:
私は、自由になる目的は「共同体感覚を持って生きること」だと思います。
他者の期待に縛られないからこそ、他者に貢献できる。
承認を求めないからこそ、見返りを求めずに行動できる。
そこに、アドラー心理学の幸福があります。
古賀史健:
この問いは、第二冊目の最後に置くべき問いかもしれません。
『嫌われる勇気』は、自由への本でした。
しかし、その自由はゴールではない。
自由になった後、人は何を愛するのか。
誰と生きるのか。
何に自分を差し出すのか。
もしかすると、第二冊目の本当の主題は、
「嫌われる勇気」の後に来る、愛する勇気なのかもしれません。
Closing — 古賀史健
自由になることは、人生の終点ではありません。
それは、ようやく人生の前に立つことです。
誰かに認められるためではなく、
誰かに勝つためでもなく、
誰かの期待を満たすためでもなく、
自分をごまかすためでもなく。
人は自由になった後で、初めて問われます。
あなたは、その自由を何に使うのか。
自分らしく生きるためか。
誰かに貢献するためか。
誰かを愛するためか。
それとも、人生から与えられた意味に応答するためか。
『嫌われる勇気』の後にもし第二冊目があるなら、
その本はきっと、自由の本ではなく、自由の使い方の本になるでしょう。
そして最後の問いは、こうなるのかもしれません。
嫌われる勇気を持った人は、
次に、愛する勇気を持てるのか。
最後に
「嫌われる勇気」の次に必要なのは、「愛する勇気」なのかもしれない
古賀史健
『嫌われる勇気』を書いた時、私たちは「自由」をテーマにしていました。
他人の期待から自由になる。
承認欲求から自由になる。
過去の物語から自由になる。
しかし、今回の対話を通して、私は改めて感じました。
自由になること自体は、人生の完成ではない。
むしろ自由とは、「ようやく人生の入口に立つこと」なのだと。
自由になった後、人は空白の前に立ちます。
何を信じるのか。
何を人生の中心に置くのか。
誰と生きるのか。
何に貢献するのか。
そして、誰を愛するのか。
この問いに答えなければ、自由は孤独や空虚にもなり得ます。
今回、Adler 先生は共同体感覚について語りました。
Frankl 先生は意味について語りました。
Fromm 先生は成熟した愛について語りました。
Rogers 先生は受容について語りました。
そのすべてに共通していたのは、
人は、自分だけのために生きる時には、完全には満たされない
ということだったように思います。
現代社会は、「自分らしく生きろ」と言います。
しかし、その言葉が時に、「自分だけを見て生きろ」という方向へ変わってしまうこともある。
けれど本当の成熟とは、
自分を失わず、
他人にも支配されず、
それでもなお、他者と深く関わることを選ぶこと
なのではないでしょうか。
もし『嫌われる勇気』の次の本を書くなら、私はこういうテーマを書きたいと思います。
自由になった人は、
次に、どう愛するのか。
それは、依存でも支配でもない。
相手を変えようとする愛でもない。
相手を尊重しながら、
それでも深く関わる勇気。
もしかすると人生で最も難しいのは、「嫌われる勇気」よりも、
**「愛する勇気」**なのかもしれません。
Short Bios:
Alfred Adler
オーストリアの心理学者。個人心理学を創始。「目的論」「共同体感覚」「課題の分離」などの思想を通して、現代自己啓発や心理学に大きな影響を与えた。
岸見一郎
哲学者・アドラー心理学研究者。『嫌われる勇気』共同著者。アドラー思想を現代日本へ広く届けた。
古賀史健
ライター・編集者。『嫌われる勇気』共同著者。哲学を物語的対話へ落とし込む独特のスタイルで知られる。
Viktor Frankl
『夜と霧』著者。極限状況の中でも、人は人生の意味を見出せると説いたロゴセラピー創始者。
Erich Fromm
『愛するということ』著者。自由・孤独・愛・消費社会について深い洞察を残した思想家。
Carl Rogers
来談者中心療法を築いた心理学者。無条件の受容と共感を通して、人間の成長可能性を探究した。
Abraham Maslow
欲求段階説で知られる心理学者。「自己実現」の概念を広め、人間の可能性を研究した。
Stephen R. Covey
7つの習慣 著者。主体性、原則中心、人格形成を重視した世界的ベストセラー作家。
Tony Robbins
世界的モチベーション講師。感情、行動、人生戦略をテーマに、多くのリーダーや起業家へ影響を与えている。
Nick Sasaki
ImaginaryTalks.com 主宰。
心理学・哲学・宗教・社会問題を横断しながら、「もし時代を超えた知性たちが現代を語り合ったら？」というテーマで対話型コンテンツを制作している。
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